Культура и искусство Средневековья

Культура и искусство Средневековья

С культурой средневековья история обошлась несправедливо. Долгое время отрезок времени между античностью и Возрождением (V-XV вв. н.э.) именовали эпохой «безвременья», «темными столетиями», которые явились «перерывом» в развитии культуры. Таких взглядов придерживались сначала гуманисты, а затем и просветители. Достаточно высокомерно и критично относились к средневековью в XIX и XX столетиях, не понимая своеобразия его мировоззрения и культуры, по сравнению с античной, которая стала классическим образом для всего последующего развития человеческого общества. Считалось, что прекрасное возможно только в одной форме - той, которая была создана греко-римской культурой, и преодолеть этот укоренившийся предрассудок оказалось непросто. Для этого требовалось рассмотреть средневековую культуру в свете ее собственной логики.

Важнейшим элементом духовной культуры западноевропейского средневековья было христианство, которое значительно перестроило отношения человека с миром и другими людьми. Признание безоговорочного равенства всех людей перед богом свидетельствовало о демократизме новой монотеистической религии. Идеал гуманизма и человеколюбия, возникший в среде наиболее обездоленной части населения Римской империи, позднее распространился в других регионах мира, включая Россию. Благодаря христианской вере человеческая духовность достигла небывалых ранее высот, что в значительной мере сказалось не только на развитии искусства Возрождения и фундаментальных наук в Новое время, но и на развитии всех последующих цивилизаций. В эпоху средневековья стали зарождаться европейские нации, формироваться современные государства, складываться языки и т.д.

Учение о едином Боге объединило человечество и направило его познание вглубь, сосредоточив основное внимание на внутренней духовной жизни человека. Познание Бога, как и вера в него, требовали сосредоточенности, отказа от увлечений и чувственных удовольствий. Проповедь аскетизма, усмиряющего плоть и готовившего человеческую душу для восприятия духовных истин, стала неотъемлемой частью религиозной практики христианства и жизни отдельного человека. Для христианина Платон и Аристотель уже не являлись безусловными авторитетами, каковыми они были в эпоху античности. Высшей инстанцией стало Священное Писание, которое всякий христианин должен был считать единственным источником истины. Однако духовный опыт античной культуры, переосмысленный и переработанный неоплатониками и стоиками, вошел составной частью в средневековое мировоззрение, и прежде всего своим интересом к человеку и поиском внутренней гармонии.

Ранние христиане достаточно критично отнеслись к античному наследию. Отстаивая свои интересы в борьбе с языческим многобожием, они критиковали пластическое искусство греков за то, что оно более других способствовало утверждению культа античных богов. В античных статуях богов христиане увидели изображения ложных богов и идолов и объявили им войну. Считалось, что творцы статуй и «всякого рода изображений» действуют по указанию дьявола. Вредность статуй усматривали в том, что в них якобы поселяются демоны - слуги дьявола, которые отвлекают людей от истинного единого Бога. Статуи «недостойных» людей, типа Эзопа или Сапфо (Сафо), а также мифологических персонажей растлевают нравы и должны быть истреблены - считали строгие ревнители новой культуры. Первыми греческими христианами не допускалась даже возможность культового изображения Бога. Величие божие, по их мнению, потеряет в своем блеске, если искусство изобразит его в чувственной материальной форме. На этой почве и возникло впоследствии иконоборческое движение.

Новая вера призывала человека отрешиться от мирской суеты и волнений, погрузиться в глубины своего духа, созерцание вечных и абсолютных истин. Этому должна была способствовать и новая культура со всеми ее институтами. Христианство предписывало человеку держать чувственные удовольствия в строго установленных им рамках, а в некоторых случаях и вовсе отказаться от них. Признавались лишь удовольствия духовного порядка - «от похвалы богу», все же остальные считались преходящими и порочными. Античным эстетическим принципам - рациональности красоты и идеализации образов в искусстве -христианство противопоставило простоту, естественность и истинность, которые стали главными ценностями новой духовной культуры. Поэтому назначение искусства сводилось к тому, чтобы способствовать эмоциональной успокоенности, сосредоточенности и духовной углубленности человека.

Основанное на подражании природе, миметическое искусство античности уступило место символико-аллегорическим, условным образам средневековья. Характерной особенностью словесного и изобразительного искусства явилось отсутствие пейзажа или его предельно абстрактное изображение. Герои рыцарского эпоса действуют в т.н. «пустом пространстве», где природа не играет самостоятельной роли. То же отсутствие пейзажа характерно и для иконописи. Изображение на иконах «мирового дерева» (так же, как и горы) носит условный характер и служит прежде всего символом веры и познания, воплощая тем самым образ Христа. Отсутствие объема у изображения, некоторый схематизм, как и рождение обратной перспективы, являются следствием новой «картины мира» средневекового человека. По мнению христиан, мир, ввиду своего несовершенства, недостоин изображения. И главное внимание художника, как и любого верующего, должно быть сосредоточено на потустороннем и совершенном мире, обладающем истинной красотой. Христианство считает полезным только то искусство, которое приносит духовную радость, а не возбуждает грубые чувственные удовольствия; преследует одну цель - способствовать «более приятному» преподнесению истины, которая есть Бог.

Полный запрет изображать лик божий, постепенно был заменен канонизацией его образа. Однако каноническое изображение Христа не отличалось постоянством. И если до XII в. в искусстве доминировал образ строгого судьи, сурово взирающего на род людской и карающего за грехи, то позже каноническое изображение его меняется, и Христос все больше приобретает человеческие черты, становясь всепонимающим и страдающим за людей «сыном человеческим».

В становлении христианского мировоззрения эстетический принцип играл далеко не последнюю роль. Бог представляется Великим Художником, создавшим мир «из ничего» как огромное произведение искусства. В книге Бытия сам творец говорит о том, что он сотворил мир прекрасно и что «мир удался». Его красоте способствовало мудрое творение, ибо сама София участвовала в создании красоты мира. Именно «мудрая красота» в средневековой культуре приобретает статус «истинной красоты», своим бытием указывая на Творца, который познается путем ее созерцания. В «Послании к римлянам» можно встретить мысль о том, что невидимое разумом постигается в творениях Бога через уподобление. Поэтому, чтобы увидеть прекрасное, сама душа должна стать прекрасной. Ибо Бог творил мир из самого себя по своему образу и подобию.

Согласно христианской теории, человек был замыслен и создан Творцом как венец видимого мира. Утратив с грехопадением эту красоту, человек должен вернуть ее себе, научившись совершать добрые дела и созерцать прекрасное. Однако не только высокое искусство способно развить в человеке эстетические чувства, но и созерцание им красоты природных пейзажей, созданных Богом. Не случайно после официального признания христианства религией Империи многие христианские сподвижники бежали из городов от мирской суеты в «пустыню» - на лоно природы. Большинство христианских монастырей, скитов и келий сооружались в красивейших природных уголках.

Однако земная красота, по мнению христиан, являлась лишь отблеском красоты небесного мира. Этот возвышенный и совершенный мир и старались запечатлеть средствами искусства, средневековые художники. Наиболее распространенным и популярным в ту эпоху литературным жанром было житие святых, типичной архитектурной формой являлся собор, в живописи преобладала икона, в скульптуре -персонажи Священного Писания.

Особенностью средневекового искусства явился не только предмет отражения, иными стали и способы построения новой художественной реальности. Индивидуализации образов предпочитали обобщение и типизацию. Нередко образ достигал символического звучания. Благодаря символу мир «удваивался», придавая пространству новое, дополнительное измерение, свидетельствующее о том, что подлинной реальностью обладает мир потусторонний, не видимый обычным зрением, о котором свидетельствует художник. Символика каждого вида искусства в эпоху средневековья была строго канонизирована ~ это касалось не только иконографии, но и всего храмового искусства в целом, а также литературы. Вместо изображения трехмерного, обладающего глубиной и перспективой пространства - плоскостное изображение, совмещающее в одной художественной плоскости несколько сцен, разделенных во времени (житийные иконы святых). Средневековых мастеров нередко обвиняли в «примитивности» и детской непосредственности, неумении рисовать, отсутствии в их работах пространственной, линейной перспективы, что свидетельствовало о непонимании особенностей их художественного языка.

Поскольку весь окружающий мир, включая человеческую историю, рассматривался как творение бога, то их существование имело смысл лишь в плане вечности и осуществления божьего замысла. Акт творения пронизывал собой все средневековое мировоззрение, что способствовало формированию его цельности. В индивидуальном событии земной истории и в жизни отдельной человеческой личности усматривали дыхание вечности. Связь части и целого продолжала известную в греческом мире традицию рассмотрения микрокосма по аналогии с макрокосмом. Дуализм души и тела, лежащий в основе христианского вероучения, приводил в искусстве к контрастам вечного и временного, священного и греховного, небесного и земного. Эти противоречия, характеризующие миросозерцание средневекового человека, христианство переводило в высший духовный план, в то время как искусство отразило их со всей глубиной и очевидностью.

От абсолютного противопоставления добра и зла искусство нередко переходило к парадоксальному переплетению противоположностей, что было характерно в особенности для средневековой народной («карнавальной») культуры, о чем блестяще писал М.М. Бахтин (см. Бахтин ММ. Творчество Ф. Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. - М, 1965). Сочетание возвышенного и низменного, духовного и телесного, а также мрачного и комичного лишний раз свидетельствовало о том, что искусство никогда не теряло связи с жизнью отдельного человека, с пониманием относясь к его духовным и физическим потребностям. Тем самым искусство смогло передать реально существовавшие противоречия того времени, унаследованные от предшествующих эпох, когда святость нередко выступала как сплав самоотречения и эгоизма, милосердия и жестокости, бескорыстия и алчности; когда, с одной стороны, прославлялась ученость, а с другой - нищета духа и даже безумие.

Противоречивость средневекового миросозерцания нашла свое зримое воплощение в двух, во многом противоположных друг другу, архитектурных стилях той эпохи. Речь идет о романском и готическом искусстве. Остановимся на них подробнее.

Романским стилем в архитектуре принято называть постройки, относящиеся к позднему средневековью (Х-ХИ вв.) и получившие наибольшее распространение в Германии и Франции. «Романскими», т.е. построенными по римскому способу, в средние века называли каменные, со сводчатыми перекрытиями строения. Возникновение этого стиля относят к периоду феодальной раздробленности, наступившей после распада империи Карла Великого, когда враждующие между собой поместья были заинтересованы в замках и храмах, которые одновременно являлись крепостями и защищали каждого от внезапного нападения соседа. Как правило, они возводились на холмах и производили издалека воинственное впечатление, отличались простотой и строгостью пропорций, были приземисты и тяжеловесны. Лишь сторожевые башни да сдержанный аркатурный пояс иногда «украшали» эти сооружения.

Романские церкви принадлежали к базиликальному стилю в архитектуре, имевшему в плане крест. Их внутреннее убранство не отличалось изяществом и тонким вкусом. Лики святых лишены благородства и одухотворенности, напоминают лица простых крестьян, тела их непластичны, приземисты и далеки от совершенства. Их трудно сравнить с античными статуями, хотя нередко на них одежды, отдаленно напоминающие греческие хитоны. В своем развитии романский стиль претерпел изменения и даже приобрел некоторые черты благородства, которым не отличались характерные для этого стиля постройки (см., например, собор в Вормсе).

Другим типичным для средневековой архитектуры стилем, резко отличающимся от романского, явился готический, получивший наибольшее распространение во Франции. Готические соборы впечатляют не только высотой своих бесчисленных, устремленных ввысь стрел, башен и арок, но и легкостью всей архитектурной конструкции. Каждый из фасадов готического сооружения со своим порталом индивидуален и неповторим и гармонично   вписывается    в    асимметрическое единство архитектурного      целого. Многочисленные арки, галереи, башни, окна (узкие и высокие, а нередко и круглые - т.н. «готические розы») с цветными стеклами и ажурным переплетением рам соединяют в себе функциональное и  декоративное начало и  образуют   неповторимую гармонию. Готические сооружения, соединяющие   в  себе синтез искусств - архитектуры,   скульптуры, музыки и живописи,    и    сегодня    не перестают   восхищать и радовать глаз. Живописное и скульптурное внутреннее убранство органично вписывается в интерьеры готических соборов, придавая им законченность. Достойное место среди шедевров готики занимают собор Парижской богоматери и собор в Реймсе. Готика обладает уникальной способностью пробудить интерес к искусству даже у того, кто никогда им не интересовался. Отдельная проработка деталей в готическом искусстве подготавливала почву для идеала индивидуальности, который заявил о себе в полную силу в эпоху Возрождения, последовавшую за средневековьем.

Таким образом, влияние религии на средневековое искусство сказалось на особенностях как его содержания, так и художественного языка. Перенесение акцента с внешней красоты на внутреннюю, умопостигаемую, связь прекрасного и нравственного становятся для средневековья необходимыми и важнейшими условиями существования искусства. Нравственное совершенствование человека являлось основной целью христианского вероучения и приравнивалось к художественному творчеству, результатом которого должно стать прекрасное «произведение искусства» - совершенный в нравственном отношении человек. Лишь принимая во внимание новую систему ценностей христианского вероучения, лежавшую в основе миросозерцания людей того времени, мы сможем понять особенности культуры и искусства этого сложного периода человеческой истории.