Русская и Российская культура и ее типологическая характеристика
Языческая культура восточных славян. Древнейший слой отечественной культуры — языческая культура восточных славян. В VI в. возникают объединения отдельных славянских племен: поляне, кривичи, древляне, уличи, дреговичи, северяне и др. Главным занятием славян было земледелие, а также было развито разведение скота, охота, рыболовство. Малые семьи объединялись в территориальные соседские общины, жили в домах-полуземлянках, для защиты себя от врагов сообща строили городища-убежища, имеющие замкнутое кольцо застройки. Городища-убежища постепенно превращались в города, так в VI в. возник Киев.
В культуре древних славян центральное место занимала языческая религия, которая являлась частью огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой для всех позднейших мировых религий.
Язычество — это прежде всего форма освоения человеком природы. У русского книжника XII в. в его «Слове об идолах» выделяются три этапа языческой культуры:
1. Славяне сначала клали жертвы берегиням и упырям (берегини — добрые духи, упыри — злые духи, вампиры).
2. Под влиянием средиземноморских культов славяне начали поклоняться Роду и рожаницам (по верованиям славян, Род дал все живое — это творец Вселенной, он вдувал в людей жизнь, повелевал небом, распоряжался дождем, распоряжался водами и огнем, посылал на землю молнии. Рожаницы — две богини плодородия, у Рода были помощники: Ярило — бог Солнца весеннего и Купала — плодотворящее божество лета).
3. На третьем этапе поклонялись Перуну, Хорсу и Веле-су. Со временем Род потерял свое значение и небом стал владеть Сварог. Сыном Сварога считался Сваротич — бог огня. Славяне почитали огонь, так как он противостоял злу, прогонял демонов и злых духов, болезни. Погребальные обряды были связаны с огнем: со знатными русами сжигали их оружие, доспехи, коней.
Перун вначале был покровителем воинов, начиная с VI в. он оттеснил Сварога на второй план (Сварог остался покровителем ремесленников) и стал покровителем грома и молнии, творцом Вселенной. Он рассеивал тучи, оплодотворял землю дождями, выводил солнце из-за облаков. Праздник его отмечался 20 июля, в этот день ему приносили жертвы: быка или петуха — птицу, символизировавшую собой счастье и плодородие.
К числу почитаемых божеств относился и Велес — покровитель скота и скотоводов, позднее он стал покровителем богатства, торговли и поэзии.
Доминантой языческой древнерусской культуры были условия существования: лес, вода и одушевление сил природы. Мир представлялся в виде двух сфер: Навь — это подземное царство, где обитают души умерших, а также различные чудовища, олицетворяющие злые силы, и черти. Даже в русских летописях XII в. рассказывается о нашествии навьев (оживших мертвецов). Они предвещали обычно большие несчастья. Явь — это земля, на которой живут люди, животные, растут растения. Этот мир представлялся одушевленным. В лесу обитал дух леса — леший, в воде — водяной и русалки, в доме — домовой. Правь — это небо, где обитают высшие боги. Вначале у славян не было иерархии богов, но наиболее почитаемыми были: Велес (Волос) — покровитель животных и скотоводства, Перун — бог грома и молнии, Ярило - бог солнца, Мокша (Мокошь) — богиня женского начала и плодородия, Лада — богиня любви и домашнего очага, Марра и Мор - боги смерти и болезни, которые царили в нави.
Все три мира соединялись священным деревом: березой, сосной или дубом. Все эти представления отразились в устном народном творчестве, в росписях, в вышивках и кружевах и закрепились в обычаях и традициях народа, вплоть до начала XX в.
У восточных славян были деревянные рубленые языческие храмы, имеющие сложный силуэт, где хранились изображения божеств. А обряды совершались в природном окружении, культовыми действиями руководили волхвы (произнесение заговоров, заклинаний, пение, пляски, игра на музыкальных инструментах). Место жертвоприношений — капище не превратилось в храм даже тогда, когда на нем стали ставить изображения богов-идолов.
Непрерывная борьба светлых и темных сил природы запечатлена в представлениях славян о круговороте времен года: его исходной точкой было наступление нового года — рождение нового солнца в конце декабря — тогда праздновали коляду. Народные праздники: новогодние гадания, разгульная Масленица, «русальная неделя» сопровождались магическими обрядами и молениями богам о благополучии и урожае.
Славяне имели свою оригинальную систему письма, так называемую узелковую письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки («узелки на память», «нить повествования»). Узелковая языческая письменность было очень сложна, доступна только жрецам-волхвам и высшей знати. Древняя культура славян существовала почти пол тысячелетия.
Формирование и особенности древнерусского этноса. Еще в дореволюционные времена у русских историков не было единства по вопросу о соотношении древнерусского и великорусского этноса. Большинство, в том числе B.C. Соловьев и В.О. Ключевский, считали, что великорусский этнос как бы вышел наряду с украинцами и белорусами из древнерусского этноса.
Евразийцы считали, что древнерусский этнос - это европейский этнос и он погиб в результате татаро-монгольского нашествия. Наши современники считают, что великорусский этнос — наследник древнерусского, но не продолжатель.
Древнерусский этнос сформировался из славянских племен, местных племен (чудь, мерь, весь), принадлежащих к финно-угорской группе, под большим влиянием Византии и Северной Европы, а также степных кочевников. В древнерусской культуре сформировались две субкультуры — киевская и новгородская. Киевская испытывала большее влияние от Византии и Степи, а новгородская - европейское влияние. Древнерусская культура — это культура городская. Ее хранителями были многочисленные города. Древнерусская культура открыта влиянию Запада и Востока, многое впитывает и перерабатывает. До наших времен сохранились выдающиеся произведения русской культуры: «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве», «Моление Даниила Заточника», произведения великих князей и митрополитов. Были построены великолепные храмы Софии в Киеве и Новгороде, ансамбль во Владимире и Суздале, храм Покрова на Нерли. Сохранились иконы и фрески домонгольского периода, Спас «Златые власы», фрески киевской Софии и новгородских храмов.
Культура Киевской Руси. Первый цивилизационный цикл в развитии русской культуры связан с формированием древнерусской народности и охватывает период с момента выделения восточных славян из единой славянской общности в VI в. до времени заката Киевской Руси — периода феодальной раздробленности в конце XII-XIII в. Начало эпохи Киевской Руси принято относить либо к летописному рассказу о призвании на княжение в Новгород в 862 г. варяжских князей Рюрика, Синеуса и Трувора, либо определять временем киевского похода легендарного вещего Олега в 882 г. Завершают период Киевской Руси княжением в Киеве Ярослава Мудрого (1019-1054 гг.) или доводят до времени Владимира Мономаха (1113-1125 гг.). Таким образом, хронологические рамки эпохи Киевской Руси: середина IX в. - начало XII в.
Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы в результате объединения союзов славянских племен сложилось Древнерусское государство со столицей в городе Киеве. Культура Киевской Руси — самая молодая в Европе.
Языческая религия не способствовала созданию единого государства, поэтому понадобилась религия с единым абстрактным, лишенным этнических признаков Богом. Эта религия уравнивала прежние родоплеменные традиции и утверждала принцип единения людей исключительно по вероисповедальному принципу.
Поэтому в 988 г. князь Владимир официально принял христианство.
Христианизация Руси — это сложный длительный процесс, в котором можно выделить три периода:
1.Предфеодальный, когда христианство начало проникать к славянам, жившим еще в условиях патриархально-общинного строя.
2. Период становления и развития феодализма, когда в конце X в. христианство стало государственной религией.
3. Дальнейшего укрепления феодальных отношений, когда в XIII в. была закончена христианизация Руси.
Для Владимира Святого было очень важно, чтобы Русь была независима от Византии, несмотря на то, что православную церковь возглавлял византийский патриарх и император. Русь оставалась дружественным по отношению к Византии, но суверенным государством.
С введением христианства создается особая форма принятия княжеской власти — обряд возведения на престол князя, соответствующий византийскому обряду венчания на царство. Если раньше князь просто избирался и был главой племенного союза, то теперь власть князя была освящена Богом.
Если раньше на Русь смотрели как на страну варваров, то теперь русские люди стали уважаемыми единоверцами. Они были включены во вселенскую историю, и эта реформа позволила устанавливать более тесные экономические, политические, социальные контакты с Европой.
Христианство создавало основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Церковь была основным институтом культуры Древней Руси.
Но христианство не уничтожило язычество, складывалось двоеверие, или православно-языческий синкретизм. Мифологическое мировоззрение продолжало жить под покровом православных христианских обрядов. На стенах храмов эпохи «двоеверия» изображались не только лики святых и Христа, но и использовали языческую символику, орнаментальные узоры — переплетения, отголоски узелковой письменности древних славян. Православие стало вытеснять древнюю культуру и веру славян не ранее XI в. — много позднее, чем у других европейских народов.
Человек Древней Руси ощущал себя в большом мире ничтожной частицей, но не случайной: он сам творение бога и участник мировой истории.
Во второй половине IX в. братья Кирилл и Мефодий, прибывшие из Византии, создали славянскую письменность на основе греческого письма с добавлением нескольких букв. Кириллица — логически совершенная система письма, быстро распространилась на Руси (о чем свидетельствуют новгородские берестяные грамоты, относящиеся к XI в.).
С принятием христианства культура приобретает церковный характер, что продолжается до Петровских времен. Особенно ярко это проявилось в живописи. Кроме икон были распространены фрески, изображавшие святых и сцены из Священного писания.
В Киевской Руси сложились школы живописи, архитектуры, литературные школы, начал формироваться национальный эпос. Его героями были Илья Муромец, Алеша Попович и Добрыня Никитич, а также Микула Селянинович, олицетворявший мощь и упорство древнерусского крестьянина.
В Древней Руси ведущую роль в литературном процессе играла церковь.
В древнерусской литературе киевского периода оформились следующие жанры: летопись, житие или повесть о святых, их подвигах и жизни, слово (поучение).
Материалом для письма служил пергамент — телячья кожа особой выделки. Бумага вытесняет пергамент только в XV—XVI в. Древнерусская книга — это объемистая рукопись, составленная из тетрадей, сшитых в деревянный переплет, обтянутый тисненой кожей или окованный золотом. Древнейшая русская летопись «Повесть временных лет» дошла до нас в рукописных копиях не старше XIV в., авторство «Повести» приписывают монаху Киево-Печерской лавры Нестору, создавшему ее около 1113 г.
От Киевской Руси до нас дошли только памятники церковной архитектуры: церкви, монастыри. Одним из первых монастырей был Киево-Печерский, основанный в середине XI в. Явление пещерного затворничества пришло на Русь вместе с христианством, это явление христианской духовной культуры - психия - путь преображения человеческого духа через аскетизм, молчальничество, уход от мира, концентрацию на молитвах.
Каменное строительство христианских храмов началось сразу после принятия христианства: в 989 г. — в Киеве построена Десятинная церковь Успения Богородицы, Собор киевской Софии возведен во времена Ярослава Мудрого. Духовным образцом Киевской Руси считался идеал святости. В славянском язычестве это понятие было связано с избытком жизненных сил, а в христианстве понятие святости указывало на тесную связь земного человека с богом. Человек, именуемый святым, нес печать иного мира, воплощая в мире земном духовно-нравственный идеал христианства (таким святым в описании Нестора был Феодосии Печерский). На Руси было распространено именно почитание святых, юродивых (люди, добровольно отказавшиеся от удовольствий мира и говорящие правду независимо от звания).
Русское православие ориентировало человека на духовное преобразование, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Поэтому русский человек стремился не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению. Таким образом, православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности.
Очень распространены на Руси были былины, притчи, а также летописания. Притчи входили в состав сочинений для проповедников, в произведения самих проповедников христианства, они повествовали о вечном. Одна сторона притч — это то, что произошло, а другая — это извечная борьба зла с добром, это стремление Бога исправить людей, наказывая их за грехи.
В литературных произведениях древнерусские книжники показывали важность временного, сегодняшнего дня. Вечное событий не имеет, оно может быть только пояснено, раскрыто через события, а эти события всегда красочны и ярки («Повесть временных лет» Нестора - 1113 г., «Слово о законе и благодати» метрополита Иллариона, «Слово о полку Игореве», «Сказания о Мамаевом побоище», «Задонщина», «Житие Бориса и Глеба», распространены были переводные библейские произведения, а также исторические многотомные «Великие четьи-минеи», т. е. чтения, расположенные по месяцам года, летописные своды, прологи, златоусты, хронографы, отдельные сборники, повествующие, поучающие, как надо жить и что делать). Русская литература родилась в первой половине XI в. в среде господствующего класса. Русская культура средневековья была элитарной.
Литература на Руси взяла на себя роль объединителя в сложившемся и укореняющемся двоеверии и «двоекультурии», так как она глубоко усвоила народную традицию и главную задачу видела в просвещении, проповеди святой жизни, введении русской культуры в мировую христианскую культуру доступными литературе средствами.
Наивысшего расцвета культура Киевской Руси достигает в XII—XIII вв. Особенно много для ее развития было сделано во время правления Ярослава Мудрого (1019-1054 гг.): массовое обучение детей грамоте, развитие школ в монастырях для подготовки церковнослужителей и школ высшего типа (давали знания по философии, риторике, грамматике), создание библиотек, перевод греческих книг на славянский язык, создание русских рукописных книг с миниатюрами, строительство многих русских монастырей, формирование первого свода законов Древнерусского государства — «Русская Правда».
Киевская Русь в домонгольское время превратилась в страну высокоразвитой культуры. Уже в XII в. она достигла уровня передовых стран Европы и насчитывала два столетия своей государственности. Под скипетром князей Рюриковичей в единую державу были объединены (на площади около 7000 кв. км) восточнославянские, летто-литовские прибалтийские и финно-угорские племена. Складывается общность древнерусского народа, вырабатываются литературный язык и общая культура, национальное самоощущение единства своего народа.
В целом цивилизационное развитие Руси киевского периода мало отличалось от развития раннефеодальной Западной Европы. Их сближали преобладающие технологии материального производства, городской характер культуры, общность ценностных ориентации. Однако православный характер русского христианства и его тесные экономические, политические и культурные связи с Византией определили специфические особенности цивилизации Древней Руси.
Русская средневековая культура XIV-XVII веков. Следующий цивилизационный цикл в развитии отечественной культуры связан с формированием русского национального самосознания в эпоху Московского царства (XVI-XVII вв.)
Монголо-татарское нашествие 1237-1241 гг. и вторжение немецких рыцарей на северо-западе Древней Руси поставили страну на край гибели. Об ожесточенных сражениях с захватчиками и страшном опустошении Русской земли рассказывают летописные повести о битве на Калке в 1223 г., «Слово о погибели Русской земли», «Житие Александра Невского»
Монголо-татарское иго задержало развитие Руси: на ее земле были разрушены города, села, частично утрачена ремесленная культура, резко сократилась численность населения.
Лишь со второй половины XIV в. начинается подъем русской культуры, обусловленный первой крупной победой над иноземными завоевателями в Куликовской битве (1380 г.). Это событие стало важным шагом на пути освобождения страны от монголо-татарского ига. Эта победа восстановила славу и могущество Русской земли. В это время определяется ведущая роль Москвы, которая возглавляет борьбу за объединение русских земель.
Московские князья, преодолевая феодальную раздробленность Руси, возглавили борьбу против Золотой Орды и к концу XV в. завершили процесс создания единого и независимого государства. В письменных источниках XV в. появляются слова «Россия», «Российская земля».
Становление Московской Руси определялось во многом ее сложной и противоречивой связью с Золотой Ордой. Социально-политическая система, формировавшаяся в молодом государстве, несла на себе черты сильного восточного влияния, особенно с середины XIV в., когда Орда приняла ислам.
После падения Константинополя в 1451 г. Русская православная церковь обретает самостоятельность и отдаляется от западного христианского мира. Русь осознает себя единственной защитницей христианства. Она возлагает на себя миссию спасения православия, осознает себя «святой Русью», а свою столицу Москву — «третьим Римом». Если на Западе общество в этот период постепенно освобождается от влияния церкви, то в Москве, наоборот, происходит усиление воздействия церкви на жизнь государства и повседневную жизнь людей. Церковник Иосиф развил теорию теократического абсолютизма, что укрепило авторитет светской власти и усилило позиции церкви. Еретики (которые требовали дешевой церкви, отрицали богословские догматы о троичности Бога, отрицали монашество и церковное землевладение, боролись за свободомыслие в литературе и науке) были осуждены в 1490 г. Церковным собором и в XV в. были ужесточены канонические требования.
Именно с XVI в. начинается история культуры русского народа в собственном смысле слова, так как в это время сформировались специфические черты русского национального самосознания:
*соединение духовности, выраженной в православии, со стремлением к свободе;
* коллективизм и слабовыраженное личностное сознание;
* приверженность к ценностям православия;
* приоритет государственных начал, интересов державы; держава — это главное национальное достояние и ее интересы выше личных интересов.
Достижения русской культуры XIV-XVII веков. Русские мастера построили ряд крупнейших крепостных сооружений: в 1367 г. был построен белокаменный Московский Кремль, но в конце XV в. Кремль Дмитрия Донского обветшал и был построен Московский Кремль из кирпича, толстые стены протяженностью более 2 км с 18 башнями, Псковский и Новгородские кремли начала XV в., каменные кремли в Казани, Астрахани, Смоленске в XVI в. Успенский собор (XV в.), Благовещенский собор (домовая церковь великих князей, построен в 1489 г.), Архангельский собор (усыпальница московских князей, построен в 1508 г.). Гранато-витая палата (тронный зал для приема послов, построен в 1491 г.) создавали неповторимый облик Московского Кремля. Зодчество XV-XVI в. отразило возросший международный авторитет Руси живым воплощением идей эпохи образования русского национального государства. Наивысшим достижением русской архитектуры XVI в. стало строительство храма шатрового типа. Этот новый тип каменного храма заимствовал свои формы из народного деревянного зодчества. Достижением строительной техники явилось возведение в 1532 г. шатровой церкви Вознесения в Коломенском высотой 62 м (легко стремящийся вверх огромной высоты «столп» увенчан высоким каменным двадцатиметровым шатром исключительной красоты), в 1560 г. храма Василия Блаженнного (высотой 47 м), ансамбля Покровского собора, состоящего из 9 храмов различной высоты. В целом зодчество XV-XVI вв. по масштабам, разнообразию и оригинальности творческих решений принадлежит к наиболее ярким этапам в истории русской архитектуры.
Образование единого государства повлекло за собой развитие зачатков научных знаний для государственных потребностей (измерение земельных наделов, составление географических карт, определение плодородия почвы, развитие арифметики, медицины). В 1466-1472 гг. тверской купец Афанасий Никитин сухим путем прошел в Индию и оставил обстоятельные записки «Хождение за три моря». (Морской путь в Индию был открыт на Западе позже, в 1498 г. португальцем Васко да Гама.) С XIV в. и особенно в конце XV в. получила развитие артиллерия, были изобретены пушки, заряжавшиеся не с дула, а с «казенной части». На Западе этот вид орудий был изобретен значительно позже. Гигантская «царь-пушка» была установлена в XV в. в Московском Кремле. Патриотический подъем после Куликовской битвы повысил интерес к блестящему прошлому Руси, к ее культуре. Произведение Софония Рязанца «Задонщина», посвященное исторической победе над татарами, включало и воспоминания из «Слова о полку Игореве». Историческая литература XVI в. проникнута задачами укрепления самодержавия, усиления его союза с церковью. Создаются обобщающие летописные произведения — Лицевой Летописный свод — своеобразная всемирная история от сотворения мира до середины XVI в.
В XVI в. начинает преодолеваться разрыв между фольклором и письменностью (впервые печатать книги на Руси стали в 1553 г., но анонимно, а потом, с 1563 г. Иван Федоров при Иване Грозном открыл типографию на средства царской казны, первая печатная книга «Апостол» (1564 г.), первый русский букварь (1574 г.). До конца XVI в. было издано около 20 книг церковно-религиозного содержания).
Свод житейских правил был представлен в «Домострое», который защищал патриархальный уклад в семье и деспотическую власть главы семьи.
Московская живопись XIV-XV вв. не знала себе равных. Феофан Грек (1340-1405 г.) осуществлял росписи соборов и теремов Москвы, например иконостаса Благовещенского собора. Фрески (живопись по сырой штукатурке красками, разведенными на воде), иконы Феофана Грека отличаются монументальностью, выразительностью образов, он воплотил внутреннюю силу и одухотворенность .святых.
Величайший художник Руси Андрей Рублев (1360-1430 г.) создал шедевры икон: «Троица», «Спас», «Архангел Михаил», «Преображение», расписывал Успенский собор во Владимире, Благовещенский собор и др. Искусство Андрея Рублева проникнуто возвышенно-светлым настроением, чувством гармонии, согласия, умиротворенности и человечности, золотистым колоритом. Среди сохранившихся произведений Андрея Рублева фрески на тему «Страшный суд» в Успенском соборе во Владимире (1408 г.), даже здесь образы Рублева полны человечности, нет излишней суровости. Андрей Рублев был первым русским живописцем, в творчестве которого ярко сказались национальные черты: высокий гуманизм, чувство человеческого достоинства.
Крупным мастером иконной живописи на рубеже XVI в. был Дионисий. Для иконописи XVI в. характерно возвеличивание средствами искусства политических идей и событий. Дионисий расписывал Успенский собор в Московском Кремле, собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря и др. Его иконы и фрески отмечены утонченным рисунком, пышной декоративностью, праздничностью и нарядностью. Пропорции человеческих тел удлинены, движения пышны и важны, темы росписей посвящены в основном Богоматери — покровительнице Москвы. Большое внимание уделялось мозаике и фреске.
Для русского искусства были характерны традиционализм, религиозный характер, локальность, замкнутость, авторитарный стиль мышления и строгое подчинение канону: центр иконы находился в глазу, изображение как бы «вывернуто» на зрителя, строго следовали цветам: желтый — божественный, красный, белый — цвет крови и радости Бога; вишневый — объединяющий; черный — тайны Бога.
Генезис и основные черты российского национального характера. Великорусский этнос сформировался из части древнерусского, финноугорских племен и тех кочевников, которые пришли во время татаро-монгольского нашествия и ига. Он сформировался в верховье Волги, в междуречье Волги и Оки, Волги и Камы.
Под национальным характером понимают те или иные психологические особенности, отличающие один народ от другого. Характер этноса — не сумма характеров отдельных его представителей, а фиксация типических черт, которые присутствуют в разной степени и в разных сочетаниях у значительного числа индивидов. И.С. Кон писал, «чтобы понять характер народа, нужно изучать прежде всего его историю, общественный строй и культуру: индивидуально-психологические методы здесь недостаточны».
Две противоположные тенденции — западная и восточная — весьма существенно повлияли на формирование русского национального характера. Под национальным характером Н.А. Бердяев понимал устойчивые качества, присущие представителям данной нации и возникающие под влиянием природных и исторических факторов, проявляющихся не только в нравах, поведении, образе жизни, культуре, но и в судьбе нации, государства.
В своей работе «Характер русского народа» Н.О. Лосский отмечает в качестве фундаментальных качеств русского человека свободолюбие, могучую силу воли, доброту и талантливость.
В качестве ценности свободолюбие вырабатывалось русской культурой в обстановке постоянной внешней опасности. Татаро-монгольское иго, польско-шведская интервенция в начале XVII в., нашествие Наполеона грозили потерей независимости русскому народу. Мужественная борьба с интервентами воспитывала у населения страны патриотизм и свободолюбие.
Крепостное право и самодержавие не превратили русского крестьянина в раба. Казачество возникло как результат бегства смелых, предприимчивых людей, ищущих свободы от помещика и государства. Вольнолюбивые русские люди освоили суровые земли Сибири и севера России.
Суровая жизнь русского человека воспитала в нем глубокое уважение к сильной воле, упорству в достижении цели и бурным эмоциональным переживаниям. В.О. Ключевский отмечал, что жизнь в суровых природных условиях приучила великороссов к чрезмерному кратковременному напряжению своих сил в летний период для выращивания урожая, великорусе привыкал работать скоро, лихорадочно и споро, а потом отдыхать в продолжении вынужденного осеннего и зимнего безделья».
Находясь между двумя культурами — Западной и Восточной — и впитывая их, Россия объединила восточное подчинение индивида родовому клану, общине и западный индивидуализм, уважительное отношение к личности. Эти два культурных начала были синтезированы в идее соборности.
Соборность предполагает нравственную общность коллектива, подчиненную интересам церкви, религии. Только такая нравственная общность может служить основой, опорой индивидуальных действий.
Длительное время в систему ценностей русской культуры официально включались «православие», «народность» и «самодержавие».
В истории России православие сыграло исключительно большую роль. Оно сплачивало русских людей в борьбе с татаро-монгольским игом. Защита «святой Руси» от «поганых» была делом чести и славы.
Великорусский национальный характер определяется следующим: русские — это эпилептоиды с репрессивным типом реакций и явно выраженным судейским комплексом.
Эпилептоидность - это сдвиг к внутренним ритмам, задержка реакции, вязкость мышления, основательность действий, склонность к долгому, поэтапному достижению фиксированных целей, задний ум. Большинство русских людей —
это люди крайностей. Они не фиксируются на середине, так же как и нация в целом.
Судейский комплекс — склонность переступать через сиюминутные обстоятельства, нелюбовь к среде, которая заедает, тяга судить о вещах с точки зрения вечности.
Репрессивная реакция — это подсознательное подавление всего, что не соответствует представлениям о миропорядке. Это знаменитое русское терпение.
Терпение у русских кажется безграничным и преодолевает почти все. Но обратной его стороной является русский бунт — бессмысленный и жестокий.
Русскому менталитету присущи:
1) стремление к коллективизму, к взаимопомощи, к опоре на общину, к милосердию, общественные интересы выше личных;
2) стремление к социальной справедливости и равенству; высшая ценность — равенство людей, а не индивидуальная свобода;
3) традиция подчинения человека государству, патерналистская традиция ждать от государства гарантий обеспечения благоденствия и порядка;
4) склонность к аскетизму, ограничению материальных потребностей, православные христианские традиции;
5) противоречия между долгим терпением, послушанием и кратковременными приступами бурного протеста, бунта, анархии, жестокости, насилия, противоречия между деспотизмом, подчинением жесткой власти и порядку и стихийностью, непредсказуемостью поведения, между трудолюбием и небрежностью, неорганизованностью в работе;
6) вера в великую миссию русского народа, поиск абсолютного добра, справедливости и смысла жизни, свободолюбие и правдолюбие;
7) борьба в русской душе восточного и западного начала;
8) иррациональность, эмоциональность, интуитивность, непредсказуемость поведения, непрактичность, направленность на будущее;
9) созерцательность, мечтательность, идеализм мышления, склонность к идеалистическим и тоталитарным учениям;
10) выносливость, мужество, стойкость.
Культура России в XVII веке. XVII в. - «бунташный век» - Смута, складывание всероссийского рынка, юридическое закрепощение крестьян, народные выступления, формирование абсолютизма, завершившего централизацию государства, церковная реформа и вызванный ее раскол. Важнейшим явлением стал рост национального самосознания в период Смуты.
XVII в. в истории русской культуры — это конец эпохи средневековья. В этот период возникает много новых явлений, так как происходит разрушение традиционного мировоззрения и все сильнее во всех сферах жизни проявляются светские начала. Такой процесс называется «обмирщением культуры». Обмирщение «проявилось:
* в науке — как рост интереса к обобщению практического опыта;
* в литературе — в формировании демократического светского направления;
* в архитектуре — в сближении облика культовых и гражданских построек на основе «дивного узорочья»;
* в живописи — в постепенном разрушении иконографических канонов и появлении реалистических тенденций.
Борьба светского и духовного направлений характерна для культуры XVII в. Центрами культуры стали русские города. В планировке городов произошли изменения, впервые возникло регулярное расположение улиц, имеющее вид правильной сетки, состоящее из параллельно идущих проездов и пересекающаяся под прямым углом.
Развитие торговли, связанное с формированием всероссийского рынка, способствовало строительству каменных, промышленных, торговых и других помещений. Улицы мостились бревнами. В зодчестве господствовал шатровый стиль. Усилилось стремление к декоративности: церкви украшались цветными изразцами и фигурным кирпичом. Все чаще заказчиками в строительстве храмов выступали купцы и посадские общины. Соревнуясь друг с другом в роскоши отделки храмов, они порой забывали о духовном их назначении, делая церкви символами своего земного процветания. В конце XVII в. оформлялся новый стиль в зодчестве: московское, или нарышкинское, барокко — многоярусность, цветной декор, симметричность композиции, декоративная резьба по белому камню, подчеркнутая устремленность здания вверх (церковь Покрова в Филях).
Процесс «обмирщения» затронул и живопись: «строгановские иконы» первой половине XVII в. впервые наряду с религиозной функцией несли усиленное эстетическое начало: виртуозный рисунок, полихромный колорит. Появилась светская портретная живопись — парсуны (персона). Художественным центром была Оружейная палата Кремля, где работал Симон Ушаков, сочетавший традиционные приемы иконописи с объемной свето-теневой лепкой формы. Его икона Богоматерь Владимирская, или Насаждение древа Российского государства (1668 г.), содержит портреты деятелей русской истории (Спас Нерукотворный). Портреты царей стали носить реалистический характер, передавали внутренний мир персонажа. Икона «Троица», написанная Ушаковым, в отличие от одноименной иконы А. Рублева, передает не духовную красоту, а красоту земную, изображая ангелов цветущими, полными здоровья. Реалистические устремления в искусстве отражали становление нового мировоззрения.
К XVII в. относятся первые записи произведений устного народного творчества: историй, песен, былин, заговоров. Появился новый жанр — сатира. Среди объектов сатиры — церковь и суд («Повесть о куре и лисе», «Сказание о попе Савве и великой его славе», «Повесть о Шемякиной суде»). Появился жанр биографической повести («Житие протопа Аввакума, им самим написанное»), бытовой повести (в «Повести о Горе-злосчастии» затронута тема взаимоотношений отцов и детей). Основными литературными жанрами остаются, как и прежде, летописи, сказания: например, исторические повести о завоевании Сибири Ермаком, об Азовском осадном сидении казаков и др. Распространена на Руси переводная литература. В XVII в. Печатный двор в Москве напечатал 483 книги, в том числе светские. Продолжали выходить и рукописные книги.
Основоположником русской драматургии и поэзии был С. Полоцкий (комедия «Притча о блудном сыне»), первые театральные представления состоялись в 1672 г. в придворном театре царя Алексея Михайловича. В 1675 г. впервые был поставлен балет на сцене русского театра. После смерти царя Алексея Михайловича придворный театр был закрыт и представления возобновились только при Петре I.
Оживление торговли и промышленности побуждало к овладению грамотой, так как это давало возможность посадскому человеку поступить на службу в приход. Издавались учебные пособия: «Букварь Бурцева», «Арифметика Смадлинско-го», «Грамматика», «Считание удобное для купующих и продающих». Кроме того, имелись рукописи — «Азбуковники», «Цифирные счетные премудрости». Открывались городские посадские школы. В Москву приглашались ученые монахи из Киева, знакомые с науками Западной Европы. Уровень грамотности среди купечества составлял 96%, среди помещиков — 65%, среди крестьян — 15%, среди казаков, пушкарей — 1%. Для того чтобы готовить подьячих (чиновников) и дьячков для правительственных учреждений, в 1665 г. Симеоном Полоцким была открыта государственная школа. В 1687 г. основана славяно-греко-латинское училище, позже академия — первое высшее учебное заведение в России.
Посольский приказ издавал для царского дома первую рукописную газету «Куранты». Новые явления в культуре XVII в. утверждались в острой борьбе с господствующим средневековым мировоззрением, которое защищала церковь, препятствуя расширению культурных связей с латинствующей Западной Европой (патриарх Иоаким добился закрытия первого светского театра, считая это порождением сатаны).
В 1653-1656 гг. патриарх Никон провел церковно-обрядовую реформу, которая привела к расколу и возникновению старообрядческой церкви. Идеология раскола (старообрядчества) включала сложный спектр идей от проповеди национальной замкнутости и враждебного отношения к светскому знанию до отрицания посягательства государства на духовный мир человека.
Победа светского начала стала очевидна лишь в XVIII в.
Культура русского Просвещения и реформы Петра I. Начало XVIII в. стало новым этапом в развитии России, а его содержанием вызревание в недрах феодализма капиталистического уклада, формирование русской нации на базе великорусской народности. Оно ознаменовано реформами Петра I, которые завершились оформлением абсолютной монархии, развитием светской культуры, установлением широких контактов с Европой, европеизацией всех областей жизни, появлением новых отраслей культуры: науки, театрального дела, поэзии, журналистики, портретной живописи, новых ремесел (кораблестроение и др.) XVIII в. — время кардинального перелома, перехода от «древней» России к новой.
Основные черты этого периода:
1) дальнейшее обмирщение культуры;
2) развитие личностного начала;
3) европеизация, преодоление национальной замкнутости;
4) ускорение темпов и усложнение общественного развития.
Обмирщение характеризуется появлением светских школ (первые навигационная и артиллерийская (1701), медицинская школа, где учение приравнивалось к службе и учащиеся получали «кормовые» деньги), в том числе начальных (циферных) в губерниях (1714), где детей обучали арифметике и началам геометрии, грамматики. Дворян стали направлять учиться за границу, а специальный указ 1714 г. запрещал неграмотным дворянам жениться. Во второй половине XVIII в. в России насчитывалось около 20 профессиональных школ, которые существовали как государственное учреждение. Появились учебники: «Арифметика» Магницкого (1703), календари-письмовники. Для печатания книг с 1708 г. были введены упрощенный гражданский шрифт и арабские цифры. В 1714 г. создается первая государственная библиотека, в 1719 г. открывается первый русский музей — Кунсткамера. С 80-х гг. XVIII в. начала формироваться государственная система общеобразовательных школ, и к концу XVIII в. в России было 550 учебных заведений, в которых обучалось 62 тыс. человек.
В живописи парсуны сменяются портретами (А. Матвеев «Автопортрет с женой», И. Никитин «Петр I»).
Рост промышленности сопровождался подъемом естественных наук, технических изобретений. Географы обстоятельно изучили плохо известные в Европе Каспийское и Аральское моря. В. Атласов — устюжский крестьянин, составил первое описание Камчатки. В 1720 г. была отправлена в Сибирь первая чисто научная экспедиция Мессершмидта. Рудознатцы нашли каменный уголь в Подмосковье и Кузнецке, серебро и медь в Забайкалье.
Закономерным итогом петровских преобразований в сфере науки и просвещения стало открытие в Петербурге в 1725 г. Академии наук, в которой были объединены научно-исследовательские и педагогические функции, готовились собственные научные кадры. Крестьяне М. Ломоносов, М. Головин, солдатские дети И. Лепехин, С. Крашенников были в числе первых академиков русской науки. Наука в России XVIII в. развивалась как часть науки мировой.
В Петровское время впервые решающую роль стало играть личностное начало, деловые качества человека, а не его сословное происхождение.
Европеизация коснулась и быта российского: летосчисление от рождества Христова (1 января), бритье бород, одежда европейского покроя, материал одежды с фабрик, которые при Петре I получили начало (шерсть).
Новая культура, по мысли Петра I, должна была внедряться в русский быт с помощью «воспитывающего» законодательства и совершенной структуры государственного правления. Началось это с бритья бород и переодевания Петром своих подданных после его возвращения из заграничного путешествия в 1698 г. Символом эпохи стали ассамблеи, которые были введены по царскому указу с 1718 г. — это была новая форма общения высшего круга дворянского общества: танцевали, беседовали, играли в шахматы. Преобразования коснулись лишь дворянства, почти не затронув крестьянство. Таким образом, в эпоху Петра начался раскол общества и культуры на западную европейскую культуру, цивилизацию и на народную, почвенную, крестьянскую, евразийскую культуру и цивилизацию.
Великие преобразования, ориентированные на приобщение России к западноевропейской культуре и образу жизни, проявлялись поначалу в такой радикальной форме, что, естественно, это встречало сопротивление хранителей древнерусских, церковных традиций. Петровские указы регламентировали не только внешний облик человека, вид одежды, жилища (например, потолок должен был быть оштукатурен), а всю жизнь человека от рождения до смерти. Каждый родившийся на свет заносился в метрическую книгу, заведенную при церквах, чтобы его можно было вовремя определить в школу, полк, канцелярию, назначить подушную подать; умершего даже хоронить надо было в гробу установленного образца.
Одно из начинаний Петра I - создание всепроникающей полицейской системы, охватывающей гигантское здание российской государственности.
В положении о полиции воплотилась идея Петра I о введении в повседневную жизнь российского общества «регулярства» (единообразия, унификации на основе западноевропейских принципов гражданского устройства). Идея «регулярства» была главным элементом военной реформы. Военные успехи в Северной войне позволили распространить эту идею на реформы гражданской, повседневной жизни и быта. Идея «регулярства» воплотилась в организующей роли государства по отношению к культуре, ее финансированию, подготовке кадров. Многие деятели культуры находились на государственной службе, получали жалованье. Достаточно вспомнить М.В. Ломоносова, Г.Р. Державина, Ф.Г. Волкова и др.
Центром культурных преобразований, зарождения новой культуры явилась новая столица государства — Петербург. Петербург был задуман как образец новой культуры, был разработан план застройки города. Впервые русский город строился по правилам: прямые улицы, единый архитектурный стиль, определена высота домов. Архитектор Леблон разработал первый план застройки города, архитектор Трезини построил Петропавловский собор. В середине XVIII в. в стиле барокко архитектором Растрелли был создан ансамбль Смольного монастыря в Петербурге, Зимний дворец, Большой Дворец в Царском Селе и Петергофе. Выдающиеся русские архитекторы В. Баженов, М. Казаков в стиле классицизма создали много прекрасных зданий в Петербурге, Москве, Твери. По красоте городов и величественности зданий Россия в XVIII в. встала в один ряд с западноевропейскими странами.
Тенденция аккультурации реализовалась в том, что развитие новой культуры содействовало включению России в экономическую, политическую и культурную системы европейских народов. Формируются характерные свойства новой российской культуры: светскость; ускорение темпов развития культуры, смены стилей в архитектуре, литературе; превращение науки в высшую ценность; активизация преобразующей деятельности государства.
Культура России в XIX веке — «золотой век» русской культуры.
XIX в. — это тот взлет духа, тот культурный подъем, который справедливо может считаться русским возрождением, «золотым веком» в России (Пушкин, Лермонтов, Гоголь, Тургенев, Лев Толстой, Достоевский, Репин, Глинка, Чайковский — шедевры литературы, музыки — русская культура приобрела мировое значение).
Сорок русских писателей дали духовную пищу двум векам всего человечества. Это век, уникальный своим философско-нравственным поиском свободы, справедливости, человеческого братства и всемирного счастья.
XIX в. многоаспектен, полифоничен, объединен общенациональной русской идеей, основой и концентратом русского менталитета с его нацеленностью на будущее («звезду пленительного счастья»), со своеобразным мессианством (русский народ покажет всему миру дорогу к счастью, к справедливому обществу), а также верой в эту особую миссию народа — объединителя великого евразийства. Именно в XIX в. русская идея получает различную трактовку: от западников и славянофилов до либералов, народников, панславянистов и марксистов.
XIX в. в полной мере выразил синтезирующий философско-моральный, соборно-собирательный характер русской культуры, ее патриотический и идеологический характер, без которого она теряет свою почву и судьбу. XIX в. - это рубеж и этапное завершение развития русской культуры девяти веков, это время расцвета художественной культуры.
XIX в. - это социокультурная эпоха формирования техногенного общества, вторгающегося в патриархально-общинные структуры, что приводило к социальному напряжению.
XIX в. характерен различными направлениями: революционеры-разночинцы; нигилисты; анархисты; атеисты; богоискатели; народники; марксисты. Русская цивилизация и культура, как единое государство, процветают при сильной политической власти; если власть ослабевает, Россия вступает в фазу противоречий, социальных потрясений, распадается по культурам.
Для человека XIX в. характерно специфически-эсхатологическое (народ как вершитель судеб, ожидание конца мира) восприятие народа, как единственного абсолюта, воплощения истины православия и морали против власти, потерявшей христианскую сущность. В таких условиях социокультурная установка на революцию, как единственную форму перехода к новому нравственно-абсолютному состоянию, стала для большей части интеллигенции единственным средством спасения страны, а просвещение и пробуждение народа — ступенью к ней.
В области религиозно-крестьянского сознания XIX в. выступает в трех тенденциях:
1. Традиционное православие все более перерождается в обряд, лишается подлинной христианской сути.
2. Появляется вера в революцию, в «земной град», которая несет в себе все атрибуты типа русской духовности.
3. XIX в. - это начало возвращения к изначальной христианской идее справедливого, прекрасного общества, выразившегося в идее русской философии и получившего развитие в «серебряном веке» русской культуры (конец XIX — начало XX в.).
К концу XIX в. в русской культуре усиливаются мотивы покаяния и идеи ненасилия, которые явились естественной реакцией на неудачу революционного террора.
Итак, XIX в. явился временем окончательного формирования русской национальной культуры и русской нации. Гуманистические представления воплотились во всех направлениях российской культуры, обозначив внесословную ценность личности как доминанту. Россия вошла в мировое культурное сообщество с неоспоримым преимуществом, собственной национальной идеей, богатством многонациональной культуры.
Культура «серебряного века» (конец XIX — первая треть XX века).
1. «Серебряный век» — это менталитет социокультурного человека, освобождающегося от мышления, пронизанного политикой и социальностью, когда стала бессмысленной цепь насилий, невозможность изменения внешних условий бытия вне «самости» человека.
Концепция философа В. Соловьева, призывающая к необходимости активного сотрудничества человека и Бога, становится основой нового миросозерцания части интеллигенции. Устремленность к такому богочеловеку, который ищет внутренней целостности, единства, добра, красоты, истины, во многом определили тип ментальности «серебряного века». Именно соловьевство породило сложное неоднозначное явление — религиозно-философский ренессанс (возрождение), неохристианские поиски, своеобразное богоискательство.
2. «Серебряный век» в русской философии и культуре — это время отказа от социального человека. Эпоха тотального индивидуализма, самоанализа глубин души, интереса к тайнам психики, глубинам «Зазеркалья», первенству бессознательного иррационального в человеке, безграничность субъективизма, господство мистического начала в культуре.
3. «Серебряный век» характеризуется тем, что происходил болезненный разрыв и распад различных групп интеллигенции. Все это обострило конфронтационность в среде интеллигенции, разделило ее особенно после революции 1905 г. Типичным для нового раскола общества и культуры стала марксистская критика и публицистика.
4. Ментальность «серебряного века» — это культ творчества как нравственной возможности прорыва к новым реальностям преодоления извечной российской двоичности: святого и звериного, Христа и антихриста. Творчество ста-
новится способом осмысления времени и «Я» в нем через настойчивый мотив смерти, свободной воли, поиска Бога.
5. «Серебряный век» — это эпоха выдающихся художественных открытий, новых направлений в культуре. Символизм и акмеизм, модернизм, футуризм, авангардизм, неоантичность стали благодатной почвой и судьбой А. Блока, A. Белого, В. Сологуба, Д. Мережковского, 3. Гиппиус, B. Маяковского, В. Хлебникова, М. Цветаевой и др.
6. «Серебряный век» неразрывно связан с религиозно-философским ренессансом.
Сущность метафизических исканий конца XIX - начала XX в. связана с рядом обстоятельств: уже к 70-м г. XIX в. стало ясно, что церковь активно встроена в собственнические отношения, политизирована, а идеи христианства вульгаризированы, т.е. заменены культом внешней обрядности. Русское общество активно нуждалось в моральной революции, в новом развитии нравственного сознания народа. Здесь был прав Л. Толстой, пророчески предупреждая о необходимости пресечения цепи насилий (зло за зло, насилие за насилие, око за око, зуб за зуб — варварское право). Теория «непротивления» злу насилием Толстого говорила о необходимости прерывания зла и как бы вела страну по пути мирной реформации.
1. «Мудрость» как посредник между Богом и человеком, как «Мировая душа», синтез добра, красоты и мудрости стала основой теософии (религиозной философии Вл. Соловьева).
2. Мир должен, согласно философии «серебряного века», быть преобразован не кошмаром насилия, а подлинностью христианского учения.
3. Следующей чертой религиозного ренессанса стала идейная эволюция его носителей: от легального марксизма, экономизма они прошли свой путь к христианеко-прпнослнмпо-му идеалу общества и человека. На их долю выпали и ссылки, и тюрьмы, но путь «к земному раю» через кроиь их ужаснул. Это поколение Ленина, хотя судьбы у них разные, все это продолжатели русской традиции нравственности, этических абсолютов.
В 1922 г., когда ушел в Европу «философский» пароход с выдворенной из России русской философией на борту, закончился «серебряный век».
