воскресенье, 26 сентября 2021 г.

Лекция Человек и Ценности в культуре

Фондовая лекция Абакаровой Р.М.

ЧЕЛОВЕК И ЦЕННОСТИ В КУЛЬТУРЕ

1.     Антропологические проблемы культуры
1.1.         Место человека в культуре
1.2.         История культуры о месте человека
2.     Аксиологические проблемы культуры
2.1             Роль ценности для человека
2.2              Определение ценностей в культурном пространстве
Антропология- эта наука о человеке. Человек является главным объектом культуры, субъектом культуры, производителем и потребителем культуры. Культура существует только относительно человека. Культура начинается с искусственного вмешательства человекав естественную природу.
Если исключить узкоспециальное определение культуры типа зерновая культура, то можно выделить по крайней мере три основных научных подхода:  антропологический; аксиологический и  философский. Родоначальником антропологического направления является английский этнограф Э. Тайлор. Вот одно из наиболее удачных определений этого направления: «Культура – это все, что создано человеком, будь то материальные предметы, внешнее поведение, символическое поведение или социальная организация» Представителями этого направления были Л. Бернард, А. Кребер, К. Уислер, К. Даусон, П. Сорокин.  Для социологического  направления определений культуры характерно отождествление культуры с определенной стороной жизни социального организма. Вот типичное определение этого направления. «Культура слогается в своем целом из знания, обычаев и любых др. способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества». Представителями этого направления были Б. Малиновский, К. Юнг, Ур. Бекет и т.д. Третий подход философский: Культура трактуется здесь как “содержание” или “выражение” общества. Вот определение: «Культура есть относительное нематериальное содержание передаваемое в обществе при помощи процесса социализации» (Г. Беккер). «Культура – это выражение общества в формах литературы искусства или мышления» (Д. Ряджин). Все три подхода не исключают друг друга и напротив философский подход для определения истории культуры пользуется аксиологическим и антропологическим
Культура это 1. культурное становление (просвещение) общества и человека;
2. совокупность (целостность) общественных и че­ловеческих обычаев, традиций, привычек;
3. естественная целостность (система) т.е. проти­во­стояние другим культурным целостностям.
Человек, предметное богатство общество – это лишь внешняя форма существования культуры. «Ее действительным содержанием – В.М. Межуев – является развитие самого человека как общественного существа, т.е. развитие его творческих сил, потребностей, способ­нос­тей, форм общения и т.д.». Человек выступает центральным объектом изучения культуры. Наиболее определенно об этом говорит М.К. Ма­мардашвили: «Культура не есть совокупность высоких понятий или высоких ценностей, потому что никакие ценности, никакие дости­же­ния, никакие механизмы не являются гарантией. С любых высот куль­туры всегда можно сорваться в бездну. Следовательно, проблематика культурологии и нашего интереса к ней заключаются не в изучении культуры вообще а человека в культуре»[1]. Вот этот вопрос о человеке в культуре нужно адресовать прежде всего к самому себе.
Культура – это внебиологический способ и результат деятель­ности человека. Таким образом, принцип деятельности выступает как феномен культуры. Деятельность предполагает совершенство человека  физически  и духовно.
Проблема человека, вопрос о природе его происхождения о его назначении и месте его в мире один из основных вопросов в истории философии и культуры от античности и до наших дней. Так с точки зрения Демокрита: «Человек понимается как символ и отображение Вселенной». При этом Вселенная определяется как “живой организм”.
Аристотель определят человека, как живое существо наделенное духом, разумом, разумной душой.
В средневековье господствует христианское представление о Че­ловеке как образе и подобии Бога, внутренне раздвоенном в грехо­паде­нии, связанным с первородным грехом. Человек (душа) с одной стороны  стприближенность к Богу – душа (церковь); 2. невозможность – плоть (оргии).
Эпоха Возрождения проникнута пафосом безграничных твор­ческих возможностей человека, достаточно назвать имена таких лич­ностей, как Пико делла Мирандола, Рафаэль, Петрарка, Лоренцо Бернини, Микеланджело и др. Декарт с девизом: “Cogito ergo sum” т.е. “Мыслю -  следовательно существую”.
Немецким философом Кантом вопрос “Что такое Человек?” формулируется как основной вопрос философии. Для Канта характерно дуалистическое (двойственное) понимание человека: во-первых как природная необходимость; во-вторых как нравственная свобода.
Природная необходимость – «... то, что делает из человека при­рода..». Нравственная свобода – это «...то... что он (Человек) как сво­бодно действующее существо делает или может и должен делать из себя САМ». По Канту человек свободен только в рамках нравственного выбора.Таким образом, человек сам должен формировать себя, создавая культуру.
Только в любви человек становится человеком. Без любви он неполноценное существо, лишенное подлинной жизни и глубины и не способное ни действовать эффективно, ни понимать адекватно себя и других людей. И если человек - центральный объект философии, то тема человеческой любви, взятая во всей ее широте, должна быть одной из ведущих в философских размышлениях. Философский анализ любви обычно проводится в двух основных направлениях: - описание многообразных конкретных видов любви; - исследование тех черт, которые присущи каждой из разновидностей любви. Любовь возможно понять как непосредственное, глубокое и интимное чувство, предметом которого выступает, прежде всего, человек (но может быть и объект, имеющий особую жизненную значимость). Любовь представляет собой средство социализации человека, вовлечение его в систему общественных отношений на основе спонтанной и вместе с тем внутренне мотивированной потребности в движении к более высоким ценностям. Любовь - единственный способ понять другого человека в его глубочайшей сущности.
Аксиологические проблемы культуры
1.взгляды ученных на проблему ценностей в истории культуры
 2. ценностное пространство современной культуры
Аксиология – наука о ценностях. Ценности классифицируют  на: Материальные…, духовные… и  художественные…их возможное разделение в рамках науки, но не отдельного человека; Этические…, эстетические…, религиозные… - единство и разделенность  для отдельного человека. Ценности в некоторой степени являются показателем уровня культуры. Ценности могут быть свободные, ценности цели, ценности имеющие Жизненный смысл -  Истина, Добро, Красота – как три ипостаси единого высшего Блага. То состояние достижения Высшего Блага называется Праздник, – это состояние сопричастности к высшим ценностям. Праздник имеет определенные символы – священный культ, ритуал, обряды, этикетные формы деятельности. Символика общения в празднике может быть как сокральной так и  светской. В культуре праздничной человек воспроизводит деловую куль­ту­ру, т.е. познавательную деятельность превращает в символ. Такими образом, человек злой, жестокий никогда не сможет постичь прекрас­ное. Следовательно, Истина, Добро, Красота – это ступени духовного совершенствования человека.
Удовольствие – это еще одно понятие, которое определяет куль­турный уровень человека. Однако удовольствие это первичный уро­вень для которого свойственны положительные переживания, связан­ные с удовлетворением жизненных био-социальных потребностей человека: материальные блага, игровые развлечения и т.д.
Для более высокого уровня культурного развития человека свойственны переживания связанные с соприкосновнием с высшими ценностями – Истиной, Добром, Красотой.
Ценности могут быть приходящие, т.е. те ценности, которые имеют значение временности “здесь и сейчас” так и “вечные”  и Вечные – это те ценности, которые свою суть наполняют последовательной сменой одного типа ценностей другим типом. Ценности могут быть единичные, особенные и всеобщие
К единичным, индивидуальным или личностным ценностям можно отнести эстетический вкус. К особенным ценностям- ценностям имеющим важное значение для определенной группы людей, для остальных имеющие научный или иной интерес можно отнести ценности родовые, национальные (язык), профессиональные, религиозные, этнические. К всеобщим ценностям относятся ценности имеющие общечеловеческое  значение  независимо от национальной, этнической, принадлежности, а именно мировая художественная литература, музеи мира,и.т.д.
Ценности более широкого плана преломлялись через призму индивидуальной деятельности входят в психологическую структуру личности в форме личностных ценностей. Однако Человек – это сложная психологическая система, сознание которого фильтрует эти Ценности. Каждой личности присуща специфическая иерархия этих Ценностей, которые выступают связующим звеном между культурой общества и духовным миром личности, между общественным и индивидуальным бытием.
Не всегда, ценности общества, в котором живет человек, стано­вят­ся жизненными принципами индивида, хотя они могут быть и понимаемы. Таким образом, Личность создает ценности, но она не изолирова­на от общества и соответственно влияние общества сказывается. Лич­ность не повторяет, не копирует, а создает и вносит в культуру нечто такое, благодаря чему то, что создано обретает общечеловеческую цен­ность, оставаясь при этом индивидуальным творением. Может быть, потому что в нее заключена высшая триада Истина, Добро и Красота. И вот когда Человек достигает переживания 2-го уровня, т.е. тех переживаний которые связаны с соприкосновением с высшими цен­нос­тями – Истиной, Доброй и Красотой – можно говорить об эстети­ческих переживаниях.   
Невозможно ставить вопрос об абсолютных преимуществах той или другой системы ценностей или желать приравнять одну к другой из-за абстрактно понимаемого идеала равенства полов, ибо эти иерархические структуры равноценны в принципе, в равной степени необходимые обществу, культуре, самосохранению и одновременно саморазвитию человечества; понятно, что в разных конкретных условиях одна из них оказывается более эффективной, чем другая.   В этом смысле оправдывается метафорическое определение
традиционных культур как культур "женских", а европейской  постренессансной культуры, динамичной в имманентном ей импульсе неутолимой креативности, в стремлении к постоянному обновлению, к переоценке ценностей, как культуры "мужской". И вряд ли нужно доказывать, что ни одна из лежащих в их основе систем ценностей не является абсолютной, что исторически необходимыми были господство первой на ранних стадиях истории человечества, о чем уже шла у нас речь, и смена доминанты традиционности господством инновационного стимула в культуре Запада в Новое время, равно как и современные напряженные поиски преодоления односторонности обеих позиций.
Еще более очевидны особенности иерархических структур аксиосферы в разных социальных субкультурах одного исторического типа культуры. Если еще недавно средневековая культура феодального общества рассматривалась исключительно как религиозная культура, то в последние десятилетия, благодаря исследованиям М. Бахтина, А. Гуревича и ряда французских и
русских медиевистов была выявлена гетерогенность средневековой культуры - наличие в ней нескольких существенно различных субкультур. В средневековой культуре в целом и в ее художественном самосознании явственно различаются четыре модификации: фольклорная, существовавшая в деревне и сохранявшая синкретическую аморфность первобытной культуры; субкультуры, сложившиеся в храме и монастыре, в замке и дворце, в развивающемся ремесленно-торговом городе. Они различались по многим внутренним и внешним признакам, но определяющим было различие иерархий ценностей', в одном случае верховной, всеопределяющей и все-
подавляющей ценностью было служение Богу (патриарх Никон, как известно, утверждал: "Священство выше государства", - а римские папы упорно, хотя и безуспешно, боролись за подчинение им светской власти, но в собственных, храмово-монастырских, пределах и в жизни богословских факультетов университетов церковь, религиозное сознание господствовали безраздельно); в культуре рыцарского замка и княжеского (царского, королевского, императорского) дворца доминанта была светской, обусловливая двоякие функции этой культуры - политически-демонстрационную и декоративистски-гедонистическую: действительно, образ жизни рыцарей и королей с их придворной знатью диктовал необходимость эстетического утверждения, с одной стороны, их власти и военной силы, воплощения идеи государственного величия, превосходства социального происхождения аристократов, их положения, богатства, а с другой - их стремления наслаждаться своей властью и богатством, которое удовлетворялось безмерным украшением жилья, одежды, убранства быта, играми и художественными развлечениями; бюргерство же, сохраняя светскую доминанту в системе своих ценностей, выдвигало на вершину аксиологической пирамиды значение продуктивного труда, материального интереса, силы денег, способной соревноваться с могуществом власти и церкви, - вспомним драматическую коллизию пушкинского "Скупого рыцаря", покупку индульгенций и социальную основу произошедшей вскоре Реформации, противопоставившей типично феодальной идеологии католицизма типично бюргерскую идеологию протестантизма (поэтому убедительно показанная М. Вебером связь развития капитализма с протестантизмом лишь дополняет, но не отменяет марксистский тезис о примате материальной практики в данном процессе). Принципиальные различия ценностных доминант в этих трех модификациях аксиосферы одного и того же исторического типа культуры можно отчетливо увидеть, сопоставляя, например, храмовую литургию, концерт бродячих музыкантов, акробатов, актеров в королевском дворце и бюргерское моралите; или выражавшуюся в молитве преклоненную любовь к Богу, любовь к Прекрасной Даме в песне трубадура или менестреля и описания продажной любви в городской новелле; или архитектуру готического собора, королевского дворца и фахверка ремесленника на улице средневекового города; или одежду монаха, вельможи и студента университета... И все эти три иерархические структуры противостояли ценностному синкретизму фольклора, унаследованного им от первобытной культуры.  Не менее отчетливо проявилась противоположность иерархи-
ческих структур аксиосферы у французской аристократии XVIII века и предреволюционного мецщнства - оно было запечатлено и в противостоянии гедонистического искусства рококо и морализирующего бытового реализма, и в конфронтации двух этических систем и идеологических концепций аристократической "философии наслаждения" (К. Маркс) и философского обоснования гражданской активности представителей третьего сословия. Нужно ли разъяснять, что революционная ситуация, сложившаяся в России в начале XX века, выразилась в ценностном антагонизме разных социальных групп - той, что сохраняла верность традиционной аксиологической триаде "православие-самодержавие-народность"; той, что в этой формуле меняла местами ценности православия и самодержавия; той, что выносила на вершину ценностной пирамиды революционную практику; той, что считала правовые ценности более высокими, чем политические и все иные; той, что признавала верховенство эстетских ценностей, поскольку они могли быть очищены от скверны бездуховного бытия, и в характерном для символизма союзе с религией или в осуществленном супрематизмом полном отстранении от нее устремлялась к построению некоей "художественной реальности" как эстетического убежища от пошлой и омерзительной жизненной реальности, утратившей какую-либо эстетическую ценность (приведу в виде примера признание, сделанное М. Цветаевой в одном из ее писем 1925 г.: "Я не люблю жизни как таковой, для меня она начинает значить, т. е. обретать смысл и вес, - только преображенная, т. е.-в искусстве"). Изменение иерархии ценностей характеризует и различие региональных и национальных культур. Общеизвестно, что проблема "Восток - Запад" имеет в своей духовной основе разные ценностные доминанты: Восток сохраняет систему ценностей традиционного типа культуры с ее мифологической генетикой, а Запад утверждает свободу личности как верховную ценность, которая подчинила себе все другие, породив идею политической свободы, принципы "свободы творчества" как главной художественной ценности и "индивидуального вкуса" как главной  эстетической ценности.




[1] Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М., 1986.

Комментариев нет:

Отправить комментарий